現象学 便所の落書き

今年読んだ本から

「自分はノンフィクションライターではないのか」という自覚？疑念？がうまれ、ノンフィクションを意識して読んだ。結果、あたりまえといえばあたりまえだが、現象学的な質的研究とノンフィクション文学との違いは意識できるようになった笑。とはいえもしも良質のドキュメンタリーが書けるのであればそれはそれで本望だし、現象学はまだドキュメンタリーの高さと重層性に届いていない。
西成区にきがつくとほぼ毎週通っていることから、差別を生き抜いてきた人たちの歴史を勉強したくなってきた。加えて、西成では支援者の皆さんからはいろいろなことを学んでいるが、もともと研究上のテーマとしていることとは別に、「歴史」ということをリアルに感じることが初めてできている。いままで歴史学や歴史哲学が語る「歴史」を自分の生活とリンクさせることができなかったのだ。以下は読んだ順番にあげる。

上原 善広(2009/2012)、『日本の路地を旅する』 (文春文庫)
全国に残存する（そしてその多くが消えつつある）被差別部落を丁寧に訪れ、土地の人たちの聞き取りをし、酒場でいっしょに飲み食いをして風土を記録していく。これは相当に面白い。被差別部落だった場所は実はさまざまな歴史的な経緯と現れをもっており、それぞれのひだをもつ。
「路地」という言葉遣いは中上健次に由来する。中上も今年は熱心に読んだ。

石牟礼道子(1969/2014)、『苦海浄土 わが水俣病』 （講談社文庫）
古典中の古典で今まで読んだことがなかったのが恥ずかしいが訃報を機に読んでみた。大阪に住む今だから本書の価値を受け止めることができるのも事実。若い頃にはわからなかったと思う。
土地の言葉で語られる漁民の実感から裁判記録まで、そしてなによりも水俣病をひきうけた人たちの重たい言葉、その他さまざまな言葉からなりたつ重層的な作品であり、こういう作品を読むと（いまのところ）現象学では描けない生のありようもまた際立つ。

森崎 和江(1973/1996)、『奈落の神々 炭坑労働精神史』 (平凡社ライブラリー)
炭鉱というものがまったく固有の文化をうみだしていたということをはじめて知った。人権がまったく守られていない劣悪な環境においてそれゆえに固有のエートスが成立している様子を森崎は丁寧な聞き取りで記述していく。それとともに中世以来の文書を読みといてどのような重層性のなかでこの文化が成り立ったのかを描き出す。炭鉱の文化がもう消え去る瀬戸際にあるという自覚をもって書かれた書物でもある。
結局、筑豊の炭鉱、足尾銅山から原爆・沖縄戦、水俣から福島まで権力と技術に一部の人が蹂躙される形で国が維持されるという構造は、日本が統一国家を形成して以来なんの変化もない。終戦直後に今の形をとるようになった西成もこの文脈のなかに位置づけられるわけで、MYTREEの悠子さんやこどもの里の荘保さんがいつも言っていることがようやく実感できた。
石牟礼と森崎となると「サークル村」が気になるがこれは来年の楽しみにしよう。

他には瀬川拓郎の『縄文の思想』と『アイヌと縄文』が面白かった。貨幣経済と権力構造の成立がリンクしているというのはクラストルからしても首肯できるが、貨幣経済社会と狩猟民・漁民の接点でフラットな交流の場が生成するという指摘が面白い。僕自身は当事者研究などでうまれつつあるあたらしい文化の動向と連続させて考えている。浦河がアイヌの住む土地だったことは偶然ではないのかもしれない。
洋書ではFélix Guattari, Micropolitique [Micropolitica] (1996)か。
絵画作品では福田美蘭のグリーンジャイアント。ポリリズムを『摘便とお花見』以来、自分の本のなかで強調しているだが、これはもともとの自分の好みを反映している。石牟礼も森崎もガタリも福田もそう。
しかし音楽はすっかりあきらめている。しいていうとワインベルクのチェロ曲が今年の発見で、ときどき聴いた。
＠＠＠
『在宅無限大』は一つの節目だった。10年ちかく行ってきた看護の研究が（来年刊行予定の共著と合わせて）一段落することになるからだ。
この数年間訪れて聞き取りを続けている西成を中心とした子ども支援については、どのような方法で描いたらよいのかまだ見当がついていない。実は看護の実践とソーシャルワークの実践では、（教科書的な違いではなく、その超越論的な構造が）大きく異なる。なので看護の研究とはかなり変えないといけないのはまちがいないのだが、それが現象学にとどまるのかそれとも現象学の外に出ないといけないのかもわからない。「現象学の外」を意識しているのは、コミュニティの自発的な生成ということが主題となるときに、内在的な視点を取る現象学によってどのように描くことができるのかどうかがよくわからないからだ。とはいえ、僕は社会学者ではないのでそれともまた違うアプローチを取ることにはなるのだろう。

『在宅無限大 訪問看護師がみた生と死』（医学書院・ケアをひらく)

『在宅無限大　訪問看護師がみた生と死』という本を出しました（医学書院・ケアをひらく)。『摘便とお花見』(2013)がきっかけで訪問看護ステーションをしばらくのあいだ見学する機会をいただき、そこから出会った素敵な看護師の皆さんとの共同作業の成果です。

在宅無限大: 訪問看護師がみた生と死 (シリーズ ケアをひらく)

村上靖彦/医学書院

　「死」というものが訪問看護師によって再発明されつつあるというということ、在宅医療においては死が親しい人との共同の経験であり、かつ（心臓が止まる瞬間ではなく）変化に満ちたプロセスであること、そして在宅医療は（死が近づくがゆえに逆説的に）生きることそのものを浮き上がらせる場所であり、それゆえに看護がもともと持っていた姿を際立たせる場であること（病院の看護でも在宅とまったく同じ価値がめざされていますが）、これらのことが本の（表面ではなく）背景にある通奏低音になります。
　ときに不条理な運命が患者や家族に覆い被さるでしょう。このような運命を引き受けるために不可欠な存在としての看護師の姿が描けていればよいなと思います。いくつかの場面で「連続性の媒体」そして「変化の媒体」という言葉でそのような看護師の役割を描きました。
　とはいえ、素晴らしい看護師さんたち一人一人の実践と語りのディテールが大事なので、内容をまとめてしまうとほとんど意味をなさなくなります。それぞれの看護師さんのなにげない言葉遣いに看護の意味が隠れていることに面白さがあります。7人の看護師のみなさんはそれぞれのユニークな実践をされており、その多様さとそこからそれでも浮かび上がる普遍のコントラストが見てとれると思います。『仙人と妄想デートする』のときにはまだ見えていなかった「医療において大事なもの」をようやく理解できたのでは、というのは反省も込めて記したいと思います。

　一見するとストーリーが自然に流れるように見えて、背景では構成を作り出すために細かい編集作業を入れているので、かなり本気でドキュメンタリーフィルムを念頭に置いています（重江さんにおこられそうですが）。そのいみで、本を作る作業は論文を書く作業とはまったく異なります。
『摘便とお花見』のあとがきにポリフォニーとポリリズムという音楽の比喩で説明しましたが、看護実践そのものについてはこの比喩でいまでも考えています。ポリリズムを描き出すための作り方がフィルムに近いのかなと思います。
　あるいは哲学から見たときには、事実から出発した「行為の現象学」の足場となることができたらと願っています（本文には哲学者が登場しないので、哲学の本には見えないと思いますし、わざとそうしたのですが、注をみるとどんなしかたで哲学史を引き受けているかわかるとおもいます。一番はハイデガーに対するアンチテーゼですが、スピノザ、ラカン、レヴィナスは少なくとも念頭に置いてます。本には名前を出しませんでしたがジェイムズ、マルディネとウリも）。

16.超越論的な行為の地平

超越論的還元のなかでのふるまいには形相的還元の前と後という2段階を設定することもできる。第1段階で「調和的な流れに内在する明証にただ身を任せる」（『デカルト的省察』第13節、邦訳63頁）。第2段階で、「超越論的な経験を批判的に吟味する」（同）というのだ。おそらく第2段階は形相的な還元の働きと重なり、さまざまな志向性の本質構造を明らかにする作業であろう。

問題は第1段階である。「明証にただ身を任せる」とは何をすることなのか？フッサールは自然科学者が事象に埋没しながらトライアンドエラーを重ねて研究を進めていく身振りと重ねている。もしかするとフッサールの草稿にときどき見られるような、思考実験のようなとりとめもない記述、迷路にさまよい込むような記述がこの「ただ身を任せる」作業なのかもしれない。フッサールが「ジグザグ」と呼んだ現象学の道行きのことだろうか。

フッサールのゆらぎを、行為論に置き換えたときにこれは何を意味することになるであろうか。そもそも行為の世界は「調和的」ではないことは＃15で確認した。とすると穴だらけで矛盾だらけのさまざまな文脈の錯綜に身を任せることになる。そして反省以前の錯綜した行為の網の目の生成に立ち会うということになる（しかも経験的にではなく超越論的な水準において）。現実的には行為のその瞬間にオンタイムで立ち会うことは不可能である（フッサール現象学においてもオンタイムな分析は捨てられている。あくまで事象の事後的な再生を分析している。これが「反省」の時間である）。行為の可能性の全体を網羅することはできないし、超越論的に立ち会うということの困難もまだ解決されていない（次節で考える）。

私たちがデータとして用いるインタビューは、オンタイムな分析の二次的な代替物ではないだろうか。つまり錯綜したナラティブは、錯綜した経験と実践の拡がりを転写した織物（テキスト）ではないか。私たちが研究のまず初めにする作業である何十回と逐語録を読む作業は、もしかすると「明証にただ身を任せ」る作業なのではないだろうか。そこには使うことができずに消されていく要素もたくさんある。とはいえ私たちが構造化されないインタビューという方法を採用するのは、まさにこの「ただ身を任せる」試みである。

もちろんインタビューで語られる内容にはさまざまな限界がある。時間的な制限があるし、そのときどきの偶然に左右されながら語られる内容が決まる。しかしそのことは無限に多様な経験と実践が拡がっているという無限地平の裏返しにほかならない。個別の実践はしかしその個別性において無限の実践の地平の拡がりを持つということだ。わたしたちが実践のスタイル、プラットフォームとして描き出すのはその無限の拡がりをはらんだ個別の構造なのだ。

15.認識における経験の調和と行為論における経験のやぶれ

フッサールは超越論的主観性においては経験が多様であるにもかかわらず調和が取れていると考えた（『デカルト的省察』第13節、邦訳64頁、『受動的総合の分析』）。たしかにフッサールが前提としていた「正常な」主体においては経験は連続的である。知覚に一瞬迷いやまちがいがあったとしても、すぐに補正されて整合的な経験へと修練し直す。論理的な推論にまちがいがあったらそれはいずれ訂正される。もし、経験の調和、整合性が破綻したとしたらそれはフッサールの言葉でいうと「異常」な状態であり、もしそれが経験的に現実化したとしたら解離や幻聴といった病理的なものということになるであろう（この道をたどると、現象学的な精神病理学へといたりうる）。

しかし行為論的にはこの点が大きく変わる。というのはむしろ経験にはさまざまな穴が開く。支援現場においてニーズと呼ばれるものは、何らかの苦痛や困難がある場所である。当事者が抱える困難は、状況のなかで調和的な経験の連続性を保つことができないそういう場面である。むしろ苦痛や困難、外傷をてことして実践は始まる。これは病理的な異常ではなく、私たちの誰もが遭遇する日常である。何か経験の調和が破綻する場所から私たちの行為は立ち上がる。その意味でも認識論と行為論は大きく異なる性格を持つ。経験の織物の破れ、あるいは経験を織りなすさまざまな文脈のほつれ、このような破れやほつれこそが、行為論における超越論的世界の拡がり方だ。

14.リズムと歴史（リズム論3）

「しかしそれでも、我あり（エゴ・スム）がもつ絶対的明証は、我（エゴ）がもつ超越論的な生と習慣的な固有性についての、多様な自己経験にも及んでいるということが、おそらく示されることになろう。たとえそのような明証（想起や過去把持などの明証）の及ぶ範囲を限定する、或る限界内においてに過ぎないにせよ。」（『デカルト的省察』第12節、邦訳61頁）

この文が暗示することは習慣性と明証性が浸透しあっているということである。行為論の文脈に置き換えると、当事者や実践者が背景に持っているさまざまな歴史性（家族関係だけでなく、さらには過去の差別の歴史や、移民、戦争といったものまでも含みうる）にもリズムが浸透しているということである。

認識においては内的時間意識が基礎にあって歴史の沈殿に浸透するであろうが、行為論においては一方向の基礎づけではなく、相互に基礎づけることになるだろう。リズムに歴史性が浸透し、歴史性にリズムが浸透するという形になる。

今ここでの行為と動作のリズムに歴史性に由来する葛藤が浸透している様子は、たとえば（虐待に追い込まれた母親のためのグループプログラムである）MY TREEペアレンツ・プログラムで観察できた。参加者が持つ呼吸のリズムや体のぎこちなさは、家族関係の困難（子どもやパートナーとのリズムの不整合）と、表現ができないという苦しさと対応していた。このような体のリズムのぎくしゃく、そして対人関係のなかでのリズムのぎくしゃくは、過去が言語化され整理されていくとともに変化していくのだった。