現象学 便所の落書き

9.残余としての生

超越論的な主観性の明証性の最深部とは、真理性を支える疑うことが不可能な基礎であるとともに、おそらくはかっこに入れることが不可能な残余でもある。フッサールが「原自我」と呼んだこの層については、田口茂が『フッサールにおける“原自我”の問題―自己の自明な“近さ”への問い』（法政大学出版局）においてそのめまいをもたらす性格を描き出している。

さて行為論的な現象学的還元においても、還元しきれない残余が残る。それは「生きている」という事実性である（初期のハイデガーにおいても事情は同様に見えていたように思える）。明確には倫理という方向性に進まなかったハイデガーとの若干のずれが出る箇所なのだが、医療・福祉現場を研究対象とする私にとって、この還元不可能な残余としての「生命」は、現象学的な倫理の根拠を示している（この点はフッサール自身の倫理学に対する私の距離でもあるかもしれない）。この点については近刊の『在宅無限大　訪問看護師がみた生と死』（医学書院）の末尾で論じている。

もちろんここでの生命は自然科学的な生命概念ではないし、脳死判定で問題になるような医学的ないし法学的な生命概念でもない。研究において登場する当事者たちにとって生きているということがどのように感じられるのか、という「生きられた生」（という循環）から見た生命である。ただしこのような生はあくまで、当事者によって多様な仕方で具体的に生きられた生とその感覚であって、大文字の生命というようなものではない。

このような生命から出発して創造性の問題や、当事者の自発性・自由といった倫理的問題が派生するが、今は省略する。

ここで考慮すべき問題は2つある。一つは「現象学的な生」はたしかに還元し得ない残余だとしても、認識論的な原自我の場合と同じように明証性として機能するのかどうか、という問いである。もう一つは、この生命がそもそも間主観的あるいは間身体的なものだとしたらそもそも方法論的な独我論という設定すら不可能になるのではないか、という問いである。これらの点については今後検討する。

8.形相的還元と実践のスタイル：個別者からスタイルを抽出する技法として

超越論的な還元において「多様な現象」を開いたのちに、「かのように経験」（想像変様）によって中立的な水準でヴァリアントを展開することをとおして不変項を取り出すことで、アプリオリなエイドスを取り出すことができるというのがフッサールの形相的還元である。

現象学的な質的研究におけるインタビュー分析においては、反復して逐語録を読み込む作業のなかで実践の運動が中立化し（感情的な要素が剥奪され）、実践の要素間の連結と、運動そのもののからみあいが浮き上がってくる（拙著『摘便とお花見』付章参照）。

このようにして実践の構造が、その目には見えない背景とともに取り出される。これが質的研究におけるエイドスの相当物なのだが、この構造はあくまで個別のものの構造である。この点がフッサール現象学とは異なる（個別のものが持つ理念的構造という点ではフッサールにおける類型Typusに近い）。とはいえ手続き上、個別の実践について形相的還元と同じプロセスをたどることによって「個別のものの構造」へと到達することができるというのは、大きな成果であり、方法論上の汎用性が高い。このように私たちは形相的還元を、個別事象・状況の徹底的な反復操作を通して「背景で実践を貫く基礎構造」を取り出す方法として復権させたいと考えている。おそらく私たち以上に形相的還元の手続きを真に受けて自分でも実践してみた現象学者は他にはいないであろう。

7.個別者の学としての現象学

フッサール自身は現象学があらゆる認識をささえる普遍的な構造についての学問であると考えていた。とはいえこの前提はおそらく二重に宙吊りにされる。一つにはフッサールが「異常」として排除した子ども、老い、精神疾患、といったさまざまな異なる経験の可能性を考慮した形で超越論的な主観性を考えるならば、さまざまなヴァリエーションがありうることになる（私自身は『自閉症の現象学』でその一つの可能性を記述した）。もう一つは、そもそも行為の現象学という視点をとった場合には、行為が状況依存的であり、かつ（私たちにとって）行為が単独的な創造性をもつ以上、普遍構造というものはない。

「その学問の最初で唯一の対象は、哲学するものとしての私の超越論的な我（エゴ）であり…」（『デカルト的省察』第13節、邦訳64頁）と語られた現象学の対象は、行為の現象学においては必然的に「個別の当事者・実践者の経験の全領域」というように読み替えられる。

その直接の帰結がある。この引用の直後に登場する方法論的な「独我論」は行為論においてはそもそも意味を持たない。

フッサールは超越論的な現象学が、その方法論上、あらゆる存在の定立をかっこに入れるがゆえに他者の存在をも前提としないということを主張した。それゆえ、出発点においては超越論的な主観性は他者の存在を知らない独我論的なものにみえることになるというのだ（同）。

しかしこの方法論的な独我論の前提は、行為の現象学においては意味を持たなくなる。というのはある実践者の行為はそもそも他者との関わりのなかで生じるものであり、孤独もまた他者の不在として他者の欠損を含みこむからだ（行為論の超越論的な水準における他者のステータスはまた別に考える必要があるが、さしあたりは実践者のスタイルにおいて出会われうる他者の地平と言っておける）。「独我論」はあくまで「内部観測をとったうえでの経験の全領域」という意味へと読み替えられることになる（フッサールにおける独我論と間主観的還元という首肯しがたい主張は、認識に偏ったがゆえのアポリアに見える）。たとえば、私の研究の場合は、「ある看護師の視点から見た実践の可能性の全領域」である。

結局の所、現象学的な質的研究が「個別者の学」であるという主張は、フッサールにおける方法論的「独我論」の主張を「他者の経験についての現象学」へと拡張したときに、論理的な気血として導き出されるのだ。

6.自分の経験への反省から、他者経験の分析へ

認識の現象学から行為の現象学へという変更と同時に、もう一つ私たちがフッサール現象学に対して導入している変更点がある。それは自分自身の経験について反省して記述するのではなく、他者（私の場合は看護師や子ども支援の実践者）について記述するという変更である。

フッサールは反省を技法とした。このことは、

私は、私のうちでまた私自身から意味と効力をえている世界とは別の世界に住み込み、そのなかで経験をし、思考し、価値付をし、行為をする、ということはできない。私がこの生の全体に問いかけ、直進的に世界を存在するものと捉える存在四年の遂行を全て差し控え、眼差しをもっぱらこの生そのもの、世界についての意識へと向けるとき、私は自分を思うこと（コギタチオーネス）の純粋な流れを伴った純粋な我（エゴ）として捉えることになる。（『デカルト的省察』第8節、岩波文庫49頁を一部改変）

と、フッサールが考えたことに由来するのであろう。自分自身が意味を与える世界しか経験することができない、つまり自分の超越論的主観性において生成した世界しか生きることはできない、ということだろう。

しかし同時にフッサールはここでアポリアを抱え込むことになった。世界の存在意味を生み出す働きとしての超越論的主観性と、世界の存在妥当から身を引き剥がす自我とはどういう関係にあるのか？というアポリアである。この問題はとりわけ『第一哲学』第2巻(1924)で、反省の無限遡行のアポリアとして考えられた。これに対し、フッサールの最晩年に助手を務めたオイゲン・フィンクは『第6デカルト的省察』のなかで、「世界を構成する自我」と「現象学を遂行する傍観者」に自我をくっきりと分割することでこのアポリアを解消しようとした。フッサールの議論を抽象的思弁的に考えようとしたフィンクは、分割によって整理しようとしたのだ（これはその後のフッサール研究者たちの研究態度のはしりである。つまり自分では事象分析をしないが、フッサールのテキストを整合的に理解しようとする。フィンク自身はその後、フッサールを離れて独自の思弁的な哲学を展開するようになるのだが）。

しかしフィンクの草稿にフッサールは何度も、「両者は実際には区別されない」と書き込み、分割を拒絶しようとした。実際に自分で事象を見つめて事象を記述したフッサールは、世界を構成する自我と観察する自我との分割は便宜的なものであり、一人の現象学者は世界を構成しつつ記述すると感じていたのだろう。

この点について興味深い事実がある。反省によって毎日何時間も速記を用いて事象を記述できた人は、おそらくフッサールの他には誰もいないのだ。これは単なる経験的なエピソードであるが、この問題の難しさをよく示している。フッサールと同じように現象学的還元を行うことは、他の誰にもできないのである。

私自身は、フッサールは自分自身の経験を他者化して距離をとって眺める技術を持っていたのではないかと思っている。それは世阿弥の離見の見と同じように天才だけに許された特殊な視線であって他の人にまねを許すようなものではない。

私たちが試みている、看護師にインタビューしてその逐語録を詳細に分析するという方法は、このアポリアに対する解決法の一つであろう。逐語録という媒介をもつことによって、他者の経験であるが自分の経験のように何度も反復して生き直し、かつ反省的に分析することができるのである（この点については『摘便とお花見』付章で詳述した）。一言だけ触れると、反省の代わりになるのが、ビデオカメラのように逐語録をくりかえし冷静に読む分析者としての現象学者である。

5.超越論的還元を行為論へと読み替える

フッサールは超越論的主観性という志向性のネットワークを発見し、この多様性とからみあいと層構造を解明しようとした。彼が残した膨大な草稿がその格闘の痕跡であることはよく知られている。さて、ここでの私の目的の一つは、この議論を行為論に読み替えることである。

志向性の束を行為へと読み替えたときに見えてくるものは何か、その答えはおそらく拍子抜けするものである。というのは有力な候補の一つは、ハイデガー的な「気遣いSorge」であると思われてきたからである。対象を認識する視線ではなく、世界においてさまざまな行為をするその働きかけの束とは、（事物を認識する以前にすでに作動している）事物への「配慮Besorge」や他の人への「顧慮Fürsorge」と呼んだ動きにほかならないであろう。そう考えると、ハイデガーがフッサールの「後継者」であることもそれほど不自然なことではなくなる（そしてフッサールがかっこにいれた事実性に初期のハイデガーがこだわったときに生じる帰結が気遣いであるというのも自然である）。行為論としての現象学的な質的研究は、さまざまな気遣いの束を解きほぐし、その構成や層構造を明らかにする試みである、ということは間違いないであろうし、ベナーがドレイファスから受け継いだのもそのような方向性であろう。

ただし私たちにとっては「気遣い」はまだ行為の超越論的な水準の構成要素として十分ではない。というのは医療実践において転機となる場面、あるいは看取りのような重大な場面は気遣いという概念だけでは語り尽くすことができないからだ。この点はまたあらためて考えたい。